Публикации Центра антиковедения СПбГУ


Л.А. Меньшиков
Миф - из древности в современность

Рецензия на книгу: Широкова Н.С. Мифы кельтских народов. М.: Астрель; АСТ; Транзиткнига, 2004. - 432 с.: ил.


Мнемон
Исследования и публикации по истории античного мира.
Под редакцией професора Э.Д. Фролова. Выпуск 3. Санкт-Петербург, 2004.
- 500 -

У мифологии и религии древних кельтов удивительная судьба. Одна из наиболее архаических мифологических систем Европы, она стала предметом пристального внимания еще греков и римлян, в те времена, когда они вступили в тесный контакт с кельтами. И лишь благодаря римским и греческим авторам мы знаем о древнейшем пласте этих представлений. В эллинистически-римском мире мифология континентальных кельтов пережила второе рождение: многие ее сюжеты и персонажи органично вошли в состав многоликого римского пантеона. Далее - христианская эпоха; казалось бы, традиция, являвшаяся частью языческой религии, должна была быть потеряна, как это произошло с большинством европейских мифологий. Но не тут-то было - в Ирландии она остается почти в неприкосновенности. Еще одно рождение - XIX век, когда мотивы кельтских мифов не только стали основой для ирландского национального возрождения, но и вошли в фонд европейской художественной культуры, породив множество интерпретаций. Наконец, массовая культура XX века вновь востребовала арсенал кельтских преданий - на этот раз эзотерические верования жрецов-друидов стали предметом манипуляций и спекуляций в современном массовом сознании. В чем причина бессмертия кельтских мифов, их непреходящего очарования и устойчивого интереса к ним - на эти вопросы призвана была ответить и в каком-то смысле ответила книга Н.С. Широковой "Мифы кельтских народов".

Настоящая статья - никак не рецензия в привычном значении этого слова. Писать рецензию на работу, представляющую собой популярное изложение легенд и мифов, - занятие неблагодарное и малопродуктивное. А тем более на книгу, при одном

- 501 -

взгляде на которую у читателя, знакомого с современной книжной продукцией, складывается недвусмысленное впечатление. Яркий фотомонтаж на глянцевой обложке, отсутствие на ней фамилии автора, короткое и ясное, но излишне широкое заглавие - все это заставляет сделать вывод о том, что перед нами очередное массово-развлекательное изложение кельтской мифологии, своеобразный том "сказок для взрослых". Такое заключение вывести нетрудно, поскольку за последние десять - пятнадцать лет подобных книг вышло немало; наблюдается почти что бум увлеченности сказаниями древних кельтов. Примеров тому можно привести множество. 1 Большинство этих книг представляют собой более или менее адекватное художественное изложение мифов и легенд. Подобные книги нельзя не приветствовать, поскольку они знакомят большой круг читателей с культурой кельтов, привлекая их к серьезному кельтоведению. Но интерес к кельтской мифологии в последние годы обострился и в иных сферах. Многочисленными стали научные публикации. Издаются классические труды зарубежных специалистов-кельтологов. 2 Проходят ставшие уже традиционными
- 502 -

коллоквиумы по языку и культуре кельтов. 3 Наконец, выходят оригинальные труды отечественных ученых. 4 Имеются и издания, откровенно потворствующие мистическим настроениям определенной части российского общества, обострившимся в нынешний переходный период; в этих изданиях кельтская традиция, и в первую очередь друидический пласт мифологии, подвергается мистико-астрологической интерпретации в современном духе, что не имеет никакой почвы в реалиях кельтской культуры. 5
- 503 -

Зададимся вопросом: к какой же части описанного потока литературы принадлежит рецензируемая книга, тем более что нигде (ни в аннотации, ни в выходных данных) не определен адресат. Оказывается, что первое впечатление обманчиво. Книга не относится к легкому чтиву, как это может показаться на первый взгляд. Конечно, в ней отсутствует научный аппарат (ссылки на источники, обзор традиции, примечания). Но это и не нужно, поскольку книга научно-популярная, а текст работы таков, что не вызывает сомнения в научной достоверности труда при всей легкости и увлекательности повествования.

Книга начинается с краткого введения, в котором автор ненавязчиво вводит неискушенного читателя в предмет современной кельтологии. Дается понятие "варварской периферии античного мира" и показывается место кельтских этносов в ней. Рассказывается о трудных и взаимовыгодных отношениях греко-римской цивилизации и кельто-германского мира, излагаются мифы об этногенезе кельтов. Знакомство с географией кельтского мира, до сих пор сохраняющей многочисленные "белые пятна", увлекательно и достаточно полно. В центре внимания автора оказываются отношения кельтов с Римом - иногда мирные, чаще крайне напряженные - о которых мы знаем по многочисленным работам греческих и римских авторов, непонаслышке знакомых с воинственностью и храбростью кельтов. Читатель имеет возможность познакомиться со свидетельствами Страбона и Тита Ливия, Цезаря и Аммиана Марцеллина, и даже с поэтическими описаниями Вергилия. Постоянное обращение автора к античным источникам представляет несомненное достоинство работы - эти источники часто недооцениваются кельтологами как необъективные. Далее во введении описываются последствия романизации Галлии и те остатки доримской галльской культуры, которые определили своеобразие кельтской цивилизации первого тысячелетия нашей эры. Следы кельтского наследия, включая знаменитый художественный стиль "чеширского кота", раскрываются на обширном иллюстративном материале.

- 504 -

Основная часть книги начинается с очерка источниковой базы исследования кельтской культуры, что неожиданно для научно-популярного труда. Бесчисленное количество источников, которые давным-давно известны науке и опубликованы, не делает ни кельтскую культуру, ни кельтские религию и мифологию сколько-нибудь ясными. Поразмышляв об "ускользающем характере" материальных образов кельтской мифологии и обратив особое внимание на свидетельство Юлия Цезаря, оставленное им в "Записках о галльской войне" (это свидетельство стало для автора концептуальным - вокруг него строится все дальнейшее изложение; автор использует его в качестве своеобразной оси повествования, нанизывая на нее все новые и новые свидетельства, все новые и новые сюжеты), мы охватываем взглядом и иные группы источников. Это и свидетельства прочих античных авторов, в большинстве своем менее осведомленных, чем Цезарь. Это и эпиграфика. Это и литературно-фольклорная традиция ирландских, уэльсских, бретонских и иных средневековых и современных потомков кельтских племен. Главной ее частью, несомненно, являются ирландские скелы. Автор рассказывает о поэтической культуре Ирландии, о структуре ирландского эпоса, об отношениях языческой и христианской традиций в Ирландии. Здесь впервые формулируется методологическая убежденность автора, продемонстрированная и далее, в том, что мифологии островных и континентальных кельтов составляют единую систему, неразрывный конгломерат. И впоследствии автором будет предпринята попытка реконструировать на основе сохранившихся данных общий строй мифологии кельтов. Рассказы из ирландских скел будут переплетаться с данными галльской эпиграфики и со свидетельствами античных авторов о мифологии континентальных кельтов. И перед нами возникнет эта единая и непротиворечивая картина. Из всех источников по истории кельтской культуры за пределами внимания автора остались лишь бретонский и мэнский фольклор, где мы тоже можем обнаружить параллели с описанными мифологическими представлениями. Толкуя мифы, автор знакомит читателя с различными методами объяснения

- 505 -

их - от эвгемерического, аллегорического и солярного до современных методологических систем. Здесь автор отдает предпочтение тому способу, который был предложен замечательным философом М. Элиаде. Концепция Элиаде в той ее части, где говорится о космогоничности любого мифа и где любой миф рассматривается через призму ритуала как часть основного новогоднего обряда, становится еще одним методологическим инструментом и во многом определяет дальнейшую структуру основной части книги. Благодаря ей стало возможным выделение в качестве специальной части главы о космогонических мифах, где делается попытка реконструкции по сей день неизвестных (или почти неизвестных) представлений кельтов о сотворении мира.

Феномен друидизма привлекает самое пристальное внимание автора. Тщательно собранные упоминания о друидах в античных источниках позволяют пролить свет на тайное и загадочное учение друидов. Становится понятным их социальное положение, роль в жреческом культе, в управлении общиной. Приводятся различные гипотезы о том, кем же на самом деле были друиды, и убедительно показывается, что они были "аристократами, посвятившими себя культу", а не замкнутой кастой внутри кельтского общества. Перед нами проходят живописные портреты некоторых исторически известных друидов, в частности, Дивитиака, друга Цезаря. Рассказывая о жизни друидов, автор знакомит читателя с общекультурными сведениями о подобных организациях и обрядах у других народов - в частности даются интересные рассуждения о природе обрядов инициации и веры в переселение душ, о типологии жреческих функций и погребальных обычаев, о символике мировой оси. Научные, религиозные и философские представления друидов раскрываются по сообщениям Диодора, Страбона, Цезаря и других авторов. Сопоставление друидизма с пифагорейским учением, ставшее традиционным еще с античных времен - начиная с "Библиотеки" Диодора Сицилийского, - подвергается справедливой критике, в частности, опровергаются данные о вере друидов в метемпсихоз и попытки сближения их

- 506 -

культа с ведийско-брахманической традицией Древней Индии, предпринятые Н. Чедвик.

Подлинным украшением книги стала глава, посвященная низшей мифологии кельтов. Структура этой главы традиционна: повествование восходит от описаний почитания неодушевленных объектов через рассказ о растительных мотивах к изображению культа животных. Загадочные мегалитические сооружения кельтской ойкумены всегда вызывали неослабевающий интерес. Научные проблемы, связанные с ними: о том, кем они были возведены (кельтами или докельтским населением Европы), с какой целью использовались, связаны ли с друидическим культом - анализируются автором на материале кельтской литературной традиции и современных (XIX-XX веков) суеверий. Проводится мысль о том, что мегалитические сооружения есть часть обычного для индоевропейских и встречающегося изредка у семитских народов культа камней. Архетипические сюжеты, сохранившиеся в кельтских сказках, быличках и легендах, позволили связать культ камней с изначальным, еще палеолитическим, культом богини-матери, Великой Богини. Это дало основание говорить о многослойности кельтской мифологической традиции, отнюдь не сводящейся к друидическому культу. Растительные мотивы - наиболее благодарная почва для разговора, когда речь идет о кельтской религии. Дерево как важнейшая составная часть и модель мироздания всегда привлекало внимание человека. И кельты оставили нам множество поэтичных легенд, посвященных деревьям. Дерево - это и человек, умирающий и воскресающий множество раз, и весь мир - Мировое Древо. Всевозможные дубы, тисы, орешники и ясени кельтских легенд не могут не настраивать читателя на романтический лад, являясь самыми вдохновенными образами этой традиции. Чудесные и священные деревья, наделяемые возвышеннейшими эпитетами - неизменный предмет восхищения всех фольклорных традиций. И эту атмосферу удивительно удалось воссоздать автору, передавая знаменитые сюжеты саг о Байле Доброй Славы, Бране и других. С древесной магией у североевропейских народов неизменно

- 507 -

связаны и мифы о происхождении литературы, поэзии и письменности. Сказание о поэтическом источнике, которое позволяет сопоставить мифологии кельтов и германцев, также не забыто автором. Образы животных в кельтских мифах - почти нетронутая и неиспорченная индоевропейская традиция, бережно сохраненная ирландской культурой. В образах кельтских быков и коров, коней и кобыл, кабанов и свиней нетрудно узнать близкие им иранские, индо-арийские, греческие, италийские и германо-скандинавские мотивы. Но более нигде животные не вызывали столь сильных чувств, как в Ирландии. Образы галло-римской Эпоны и валлийской Рианнон, ирландских Финнбенаха и Донна как нельзя лучше дают читателю представление о том, какую роль играло животное в традиционной скотоводческой культуре, и оставляют сильное впечатление о масштабности, мощи и удивительной простоте чувств древних кельтов - в этом работа автора несет неоценимый воспитательный заряд.

Сказания о богах - самая неопределенная часть этого наследия. В настоящий момент невозможно создать стройную и последовательную картину кельтского пантеона. Поэтому автор и не ставила себе такой цели. В соответствующей главе просто-напросто собраны имеющиеся сведения о кельтских богах, крайне разрозненные и часто противоречивые. Сопоставляя эти сведения между собой, с данными наиболее близкой к кельтской - скандинавской - мифологии, а также, вслед за Цезарем, со сведениями о римских богах, автор дает полный список известных нам кельтских божеств и определяет их функции. Эта картина сопровождается интересными параллелями и сравнениями из ирландских героических преданий.

Последняя глава посвящена изложению ирландских героических сказаний, и прежде всего, знаменитой саги о Кухулине - главном герое ирландского эпоса. Нельзя без содрогания читать трагические истории о Конхобаре и Дейрдре, Кухулине и Эмер, Кухулине и Фердиаде, тем более столь художественно изложенные. Повествование сопровождается очень уместными вставками поэтических фрагментов, составляющих золотой фонд всемирной

- 508 -

лирической библиотеки. Попутно автор продолжает объяснять многочисленные реалии ирландской средневековой культуры, тем самым превращая свою работу в книгу не только о мифах кельтов, но и об их культурных традициях и наследии в целом, что составляет несомненное достоинство работы, мягко и ненавязчиво знакомящей читателя с современным историко-культурным и теоретико-культурным знанием.

К сожалению, при всех своих достоинствах, книга имеет немногочисленные, но весьма существенные редакционно-технические недоработки. Нумерация страниц в содержании сдвинута и не соответствует таковой в книге. Подписи к иллюстрациям зачастую расположены более чем странно, например, на стр. 267 под фрагментом котелка из Гундеструпа, изображающем процессии всадников и пеших воинов, помещена надпись, свидетельствующая, что это на самом деле изображение "бога, окунающего людей в котел", но последнее изображение находится слева рядом и снабжено комментарием: "бронзовая статуэтка Тараниса-Юпитера с молнией и колесом" (в этом случае Таранис почему-то лишен бороды!), рисунок статуэтки Тараниса же расположен внизу слева с надписью, относящейся к правой верхней иллюстрации. Подписи на стр. 268 также неадекватны прорисовкам.

Нельзя не отметить некоторую непроработанность комментариев и указателя имен и географических названий (наличие которого, кстати, не отражено в содержании). Некоторые этнонимы (этруски, копты, гельветы, каталауны, секваны, эдуи, лигуры), мифологические топонимы (Альба, Темра, Эмайн, Ибур-Кинд-Трахта, Валгалла), имена мифологических персонажей (Конн Ста Битв, Банба, корриганы, Улисс) объяснены в комментариях, в то время как другие - в указателе. При этом остается непонятным, по какому принципу проводился отбор. Некоторые термины, например, имя богини Банбы, объяснены и там и там, то есть дважды. Рациональнее было бы, по-видимому, все объяснения имен собственных перенести в указатель, а оставшиеся немногочисленные комментарии сделать постраничными, и вовсе убрав соответствующий раздел

- 509 -

в конце книги. Некоторые комментарии вызывают откровенное недоумение и сомнение в их полезности, например, указано, что "Бельгия - государство в Западной Европе", а "Китай - государство в Азии", что "Балканский полуостров (Балканы) - на юге Европы", а "Рим - столица Италии" и проч. Столь же напоминают общие места разъяснения, что такое "античная эпоха" и "классические" древности (с. 384), и даже "эллинистическая эпоха" (с.394); можно предположить, что читатель, заинтересовавшийся мифами древних кельтов, имеет определенное представление об этих терминах. С другой стороны, некоторые комментарии неоправданно коротки и поэтому ничего не объясняют: "Гвион Бак - карлик", "Катбад - друид", "Морфеса - друид", "Форголл - поэт". Вызывает сомнение достаточность определения бойев, воконтиев, гельветов и др. только как "кельтских племен", в то время как для других (например, бриттов) указываются область их расселения и время их деятельности на исторической арене. Столь же пестрая картина с именами античных авторов и исторических деятелей, а также и современных ученых. Об Александре Македонском общеизвестная информация излагается на четырех строчках, а о Латеране сообщается лишь то, что он - римский консул, об Авле Плавтии, что он - римский полководец (если принципом отбора информации служил масштаб исторической личности, а не стремление разъяснить непонятные места в изложении, то это представляется не совсем правильным). То же с философами и историками: в статьях о Платоне, Плутархе и Аммиане Марцеллине приводятся даты жизни, а когда жили Помпоний Мела и Валерий Максим, остается загадкой. В статьях о Р. Геноне и М. Элиаде сообщаются даты жизни и полные имена, о Ф. Леру и К. Гюйонварке - только имена, о К. Жюллиане, Ж. Доттене и др. - лишь инициалы. Необъяснимо, почему для некоторых авторов (например, Диодора Сицилийского), годы рождения и смерти которых известны точно, приводится лишь век, в то время как для большинства - полные даты жизни.

Также непонятно, с какой целью на стр. 31, после введения, повторяется заглавие всей книги, приведенное уже однажды на титульном листе. Если книга начинается только здесь, то к чему же тогда относится крайне содержательное введение.

- 510 -

Но несмотря на все это, прочитав книгу Н.С. Широковой, можно сказать одно: она удалась, и хотелось бы чаще видеть столь содержательные, тщательно сделанные и скрупулезно выверенные работы по мифологии. Если чего и нет в этой работе - то только поверхностности, свойственной многим подобным сочинениям, а потому вывод очевиден: выход этой книги в свет можно только приветствовать.


Примечания


1 Среди таких книг и переводы с англоязычных пересказов, в том числе: Кельты. Ирландские сказания. М.: Арт-флекс, 2000; Кельты. Валлийские сказания. М.: Арт-флекс, 2000; Лики Ирландии. Книга сказаний. М.; СПб.: Летний сад, 2001; Память острова Мэн. Книга сказаний. М.; СПб.: Летний сад, 2002; Три смеха Лепрехуна. Гэльские сказки. М.; СПб.: Летний сад, 2002; Шотландская старина. Книга сказаний. М.; СПб.: Летний сад, 2001; и откровенно развлекательные книги: Перехвальская Е. Чудесное правило Брана. По мотивам кельтских преданий. М.: Терра, 1996; Сказания Красного Дракона. Волшебные сказки и предания кельтов. М.: Менеджер, 1996; и даже учебные пособия: Король Артур. Легенды о рыцарях Круглого стола. М.: Белый город, 2002; Лэнг Э. Легенды о короле Артуре. М.: Эгмонт, Россия, 2000; Подгаец А.М. Кельты. Что мы о них знаем? Пермь: Изд-во Перм. ун-та, 1998; и словари: Кельтская мифология. Энциклопедия. М.: ЭКСМО, 2002; Михайлин В.Ю. Краткий словарь персонажей кельтской мифологии. Саратов: Пароход, 1998. (назад)
2 В последние годы переведены работы: Гюйонварк К.Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация. СПб.; М.: Культурная инициатива, 2001; Рис А. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. М.: Энигма, 1999; Диллон М., Чедвик Н.К. Кельтские королевства. СПб.: Евразия, 2002; Леру Ф. Друиды. СПб.: Евразия, 2003 и многие другие доныне неизвестные российскому читателю великолепные работы. (назад)
3Труды коллоквиумов систематически издаются и доступны интересующимся: см., например, Язык и культура кельтов. Материалы II коллоквима. СПб.: Росс. ассоц. кельтологов, 1993; Материалы V коллоквиума. СПб.: Ин-т иностр. языков, 1996; Материалы VII коллоквиума. СПб.: Наука, 1999 и др. До настоящего момента вышли в свет девять выпусков. (назад)
4 Среди этих работ есть и исследования социального строя древних кельтов: Шкунаев С.В. Община и общество западных кельтов. М.: Наука, 1989; Широкова Н.С. Древние кельты на рубеже старой и новой эры. Л.: Изд-во ЛГУ, 1989; и работы по истории культуры: Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб.: Евразия, 2000; Михайлова Т.А. Суибне - зверь или демон, безумец или изгой. О средневековой саге "Безумие Суибне". М.: Аграф, 2000; и религиоведческие работы: Михайлова Т.А. Представления о смерти и локализации иного мира у древних кельтов и германцев. М.: Языки русской культуры, 2002; Бондаренко Г.В. Мифология пространства Древней Ирландии. М.: Языки русской культуры, 2003; Платов А. В поисках св. Грааля. Король Артур и мистерии древних кельтов. М.: Ин-т общегум. исследований, 1999. (назад)
5 Особенной популярностью пользуются так называемый календарь друидов: Сакральный календарь друидов. М.: Эксмо-пресс, 2001; и его многочисленные интерпретации, в частности, в астрологическом ключе, см., например, Паттерсон Э. Кельтская астрология. М.; Киев: Relf-book, 1996; в сфере гаданий: Мэтьюс К. Кельтское Таро. М.: Нирвана, 2002; и в свете продолжения друидической традиции в мировой культуре: Мэтьюс Д. Кельтский шаман. М.: София, Гелиос, 2002; Пауэлл Т. Воины и маги. М.: Центрполиграф, 2003. (назад)

(c) 2004 г. Л.А. Меньшиков
(c) 2005 г. Центр антиковедения