Конференции Центра антиковедения СПбГУ


Публикации Центра антиковедения СПбГУ

Главная страница | Конференции |


Н.С.Широкова
Кельтские корни античной традиции об Ultima Thule

Жебелевские чтения-I (научные чтения памяти академика С.А.Жебелева). Тезисы докладов научной конференции 28-29 октября 1997 г.

В античности, кроме реалистической традиции об Ultima Thule, рассматривавшей ее как существующий в действительности далекий северный остров, открытый в IV в. до н. э. массалиотским путешественником и исследователем Пифеем, существовала также идеализирующая традиция, создававшая сказочный, романтический образ далекого острова. Античные литературные тексты, составляющие эту традицию, делятся на три группы. В первую группу входят тексты, подчеркивающие крайнюю удаленность Туле и представляющие ее символической границей мира. Во второй группе текстов этой традиции Туле становится родиной богов-героев или местом необыкновенных приключений.

Наконец, в последнюю, третью группу античных текстов идеализирующей традиции входят такие, в которых Туле играет роль священного, инициирующего центра. Эту традицию представляет текст Плутарха, который в трактате "О видимом лике Луны" изображает отдаленный остров Огигию, на котором Сатурна держат в плену. Бог живет в золоченой тюрьме посреди идиллической природы. Роскошный характер острова и присутствие Сатурна представляют черты, восходящие к мифу о "Золотом веке", о Елисейских полях и "островах Блаженных", нашедшему с течением времени воплощение в греко-римских социальных утопиях периода кризиса античного полиса. Другие же детали текста Плутарха, бесспорно, относятся к острову Туле, как они были описаны Пифеем.

Таким образом, Плутарху была известна традиция, идущая от Пифея, которая содержала, помимо личных наблюдений Пифея, сведения, полученные им от информаторов-кельтов. Сам Плутарх знал о кельтских источниках Пифея, судя по его замечанию, что на Огигии "согласно легендарным рассказам варваров, Юпитер держит в плену Сатурна" (Piut. De facie in orbe Lunae, 26).

Следовательно, в тексте Плутарха под флером греческих мифов должны содержаться кельтские легенды. В самом деле Туле-Огигия райским видом места, чудесами и наслаждениями, которые она дарует, напоминает описание Сида, ирландского Другого мира, который в саге о Бриане тоже изображен как далекий-далекий остров среди сверкающих волн моря, представляющие Равнину Блаженства и заморскую страну Юности. Спящий Сатурн напоминает великого кельтского бога потустороннего мира Дагда, который приостанавливает течение времени.

Текст Плутарха представляет только одно из целой группы античных свидетельств, основанных на кельтских легендах и посвященных Гиперборейским регионам (как известно, под гиперборейцами в греческой литературной традиции подразумевались именно кельты). Туле же является одним из "островов на Севере мира", которые расположены и не расположены в нашем земном пространстве, принадлежат и Нашему, и Другому, сакральному миру. "Острова на Севере мира" - условное обозначение, под которым в реальной географии имелись в виду: северные побережья Галлии, Британские острова и северное островное окружение Британии. В то же время куда-то в эти места устремлялись, по кельтским верованиям, души умерших (Claud. In Buff., I, 123 - 128). Сакральные "острова на Севере мира", принадлежащие магической географии, являются местопребыванием мудрецов и философов, передающих свои знания посвященным. Учителя так же, как и боги, обитающие на этих островах, наделяются мистическими и мифическими чертами.

Из кельтских легенд о сакральных островах на "Севере мира", тесно связанных с Другим миром кельтов, греки взяли всю фантастику, приняв ее за чистую монету, тем более, что она напоминала мифологическую тему об островах "Блаженных" из собственно греческой легенды. В самом деле, бог, который живет на этих островах, это Хронос - в греческой и Сатурн - в латинской интерпретации. Однако, одновременно это галльский Диспатер и ирландский Дагда, бог мертвых, отец всех живых. Даже спящий он является опасным персонажем. В Ирландии Дагда назывался Eochaid Ollathur ("Могущественный отец"): его палица убивает одним концом и оживляет другим. Еще он назывался Pruadh Profhessa ("Красное Совершенной науки"). Это бог-друид и бог друидов.

Вполне естественно поэтому, чтобы друиды Нашего мира ходили к нему на Туле-Огигию усовершенствовать свои знания о сакральном. Цезарь, удержав только центральную идею - факт передачи знаний, в отличие от греков, до предела упростил и рационализировал миф, связав его с современными ему друидами. Однако друиды размещались в реальной географии. Поэтому Цезарь вместо легендарного острова Туле греческих текстов в качестве сакрального инициирующего места называет Британию. По словам цезаря считается, что друидизм зародился в Британии, и оттуда был перенесен в Галлию. Те, кто хотят тщательно изучить его принципы, отправляются в Британию (Caes. B. G. VI, 12). Эта точная географическая отсылка не меняет существа дела, потому что Британия- это остров, и символически, как всякий остров, является инициирующим центром. К тому же она является самым большим островом на "Севере мира".

Таким образом, анализ третьей группы античных текстов идеализирующей традиции о Туле показал, что в основе этих текстов под наслоением греческих мифов и философских теорий лежат кельтские легенды о Другом мире кельтов. В результате этого синкретического творчества Туле оказывается одним из островов, расположенных на "Севере мира", которые, являясь сакральными, инициирующими центрами, укрывают богов кельтских мифов и принимают друидов, желающих приобрести или пополнить свои знания.